{"id":29895,"date":"2023-11-28T14:53:30","date_gmt":"2023-11-28T13:53:30","guid":{"rendered":"https:\/\/www.esafrica.es\/?p=29895"},"modified":"2023-11-28T14:56:43","modified_gmt":"2023-11-28T13:56:43","slug":"nombrar-la-violencia","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.esafrica.es\/en\/genero-igualdad-diversidad\/nombrar-la-violencia\/","title":{"rendered":"Nombrar la violencia"},"content":{"rendered":"\n

Cualquier realidad necesita ser nombrada para ser visible y reconocible ante una comunidad humana. As\u00ed lo formula Esi, protagonista de la novela Changes<\/a><\/em> (1991), de Ama Ata Aidoo<\/a>:<\/p>\n\n\n\n

Violaci\u00f3n conyugal. De pronto, pudo verse a s\u00ed misma o a cualquier otra soci\u00f3loga presentando una comunicaci\u00f3n sobre:<\/p>\n\n\n\n

\u201cLa prevalencia de la violaci\u00f3n conyugal en el entorno urbano africano\u201d<\/p>\n\n\n\n

ante una apretada audiencia acad\u00e9mica. Abrumadoramente masculina, por supuesto. Unas pocas mujeres. A medida que avanza la presentaci\u00f3n, hay abucheos por parte de los hombres y risillas inc\u00f3modas en el lado de las mujeres. Al final, hay una predecible reacci\u00f3n hostil.<\/p>\n\n\n\n

\u201cS\u00ed, ya os lo dijimos, \u00bfo no? Lo que nos est\u00e1 enterrando ahora son las ideas feministas de importaci\u00f3n\u2026\u201d<\/p>\n\n\n\n

\u201cY, estimada colega, \u00bfc\u00f3mo describir\u00eda \u2018violaci\u00f3n marital\u2019 en ak\u00e1n?<\/p>\n\n\n\n

\u201c\u00bfEn igbo? \u2026 \u00bfEn yoruba?\u201d<\/p>\n\n\n\n

\u201c\u00bfEn wolof\u2026 o en temne?\u201d<\/p>\n\n\n\n

\u201c\u00bfEn gikuyu? \u2026 \u00bfO en ki-suajili? (Aidoo, 1991: 11).<\/p>\n\n\n\n

La violencia contra las mujeres y los ni\u00f1os, la violencia que las mujeres ejercen contra otras mujeres y la violencia contra las personas queer han sido temas que, si bien naturalizados en muchas narrativas masculinas, tardaron en asomar abiertamente en la novel\u00edstica femenina africana. Quiz\u00e1, sencillamente, porque no exist\u00edan las palabras para nombrarla, del mismo modo que tampoco exist\u00edan en muchos otros lugares del planeta. Los trapos sucios se lavan en casa, las cuestiones de la familia no salen de la puerta de casa, son cosas que pasan de puertas adentro. Y esas puertas y esa casa se convierten en espacios privados (cerrados, claustrof\u00f3bicos, llenos de secretos y tab\u00fas), donde nadie tiene derecho a inmiscuirse. Esa nunca fue, desde luego, la tradici\u00f3n en \u00c1frica (ni en ning\u00fan pueblo o ciudad del mundo, posiblemente). Pero a mayor nivel socio-educativo, mayor se hace la brecha entre lo p\u00fablico y lo privado y m\u00e1s vergonzantes resultan seg\u00fan qu\u00e9 situaciones. Del mismo modo que la mayor\u00eda de las escritoras africanas pioneras evitaron hablar abiertamente de la mutilaci\u00f3n genital femenina, tambi\u00e9n esquivaron el tema de la violencia expl\u00edcita, f\u00edsica, la que deja moratones y cicatrices.<\/p>\n\n\n\n

Fueron las escritoras de segunda (o tercera) generaci\u00f3n las que rompieron el silencio. Pienso en tres autoras en particular, sobre las que hace muchos a\u00f1os escrib\u00ed un art\u00edculo dedicado a esta cuesti\u00f3n: Chimamanda Ngozi Adichie<\/a>, Tsitsi Dangarembga<\/a> e Yvonne Vera<\/a>. La flor p\u00farpura<\/a><\/em> (2004), la primera novela de Adichie, aborda con extraordinaria crudeza el tema del maltrato dom\u00e9stico, dirigido tanto hacia la esposa como a los hijos por parte del muy cat\u00f3lico y respetable patriarca de la familia, ciudadano ejemplar y prohombre p\u00fablico. Desde escaldar con agua hirviendo los pies de su hija por haber visitado a su abuelo \u201cpagano\u201d hasta provocarle dos abortos a su mujer con sus brutales palizas, la novela es una sucesi\u00f3n de horrores casi g\u00f3ticos. El \u201chogar\u201d familiar est\u00e1 muy lejos de ser un lugar seguro para sus moradores, que solo encuentran refugio en la casa de la t\u00eda Ifeoma, viuda, declarada feminista, madre c\u00f3mplice de sus hijos y cu\u00f1ada y t\u00eda amorosa y acogedora. No quisiera hacer un spoiling<\/em> por si alguien no ha le\u00eddo la novela, pero no creo que nadie pueda lamentar la ca\u00edda del dictador. Que, m\u00e1s o menos, coincide temporalmente con la ca\u00edda de un r\u00e9gimen militar en Nigeria. Toda la narrativa establece cuidadosos paralelismos entre la violencia \u201cprivada\u201d y la \u201cp\u00fablica,\u201d la que ocurre en el seno de la familia y la que un gobierno implacable ejerce sobre la poblaci\u00f3n civil.<\/p>\n\n\n\n

Un paralelismo semejante se nos ofrece en Under the Tongue<\/a><\/em> (1996), de Yvonne Vera, donde nos asomamos al horror del incesto, de la violaci\u00f3n de una ni\u00f1a por parte de su padre, aunque ese es el gran secreto que se ir\u00e1 desvelando paulatinamente a trav\u00e9s del entrecruzamiento de tres voces: la de la narradora, su madre y su abuela. La abuela ha sufrido toda la violencia psicol\u00f3gica que es posible infligir sobre una mujer que solo ha sido capaz de concebir una hembra. La madre ha respondido a su vez violentamente, con el asesinato de su marido, ante la violencia perpetrada contra su hija. Y la narradora, milagrosamente, gracias al amor recibido de las mujeres de su familia, podr\u00e1 enunciar el trauma y liberarse de \u00e9l. La liberaci\u00f3n de la madre de prisi\u00f3n ocurre igualmente en el momento en que el pa\u00eds alcanza la independencia, con sus promesas (incumplidas) de un futuro esperanzador para las mujeres.<\/p>\n\n\n\n

Por \u00faltimo, tambi\u00e9n Tsitsi Dangarembga nos presenta en Condiciones nerviosas<\/a><\/em> (1986) a un mod\u00e9lico ciudadano de la Rodesia colonial, cuyo papel como jefe de una familia extensa se traduce en formas m\u00e1s o menos sutiles de violencia contra las mujeres de su entorno, desde los castigos a las palizas ocasionales. Pero es sobre todo su actitud de patriarca incuestionable, que se cree con el derecho a determinar el curso vital de las mujeres y j\u00f3venes de su entorno, lo que lleva a la narradora a reflexionar de forma interseccional sobre el papel subordinado de las hembras dentro de la familia, independientemente de su nivel educativo o socioecon\u00f3mico y de su v\u00ednculo con el patrilinaje como esposas o como hijas. Solo la t\u00eda soltera y rebelde, Luc\u00eda, podr\u00e1 ofrecer en \u00faltimo t\u00e9rmino un modelo de autonom\u00eda personal a la narradora.<\/p>\n\n\n\n

La forma expl\u00edcita en la que estas tres autoras vinculan la violencia en el \u00e1mbito \u201cprivado\u201d a la violencia pol\u00edtica de estados coloniales o militares nos lleva directamente a subrayar el v\u00ednculo inescapable entre lo privado y lo p\u00fablico, entre las cuestiones de g\u00e9nero y las pol\u00edticas de la naci\u00f3n estado, y por tanto a redefinir como mujeres la lucha por la liberaci\u00f3n dentro de los par\u00e1metros de la naci\u00f3n, pero tambi\u00e9n de forma internacionalista y transnacional, porque, a fin de cuentas, \u201ccomo mujeres, nuestra patria es el mundo entero\u201d.<\/p>\n\n\n\n

Pero esas \u201ccuestiones de g\u00e9nero\u201d no afectan \u00fanicamente a las mujeres, sino a todos los colectivos que escapan a la norma heteropatriarcal. Las escritoras de la \u201ccuarta generaci\u00f3n\u201d han comenzado a abordar el tema de la violencia dirigida contra los colectivos LGBTI, poniendo tambi\u00e9n el acento en c\u00f3mo las estructuras p\u00fablicas amparan legalmente los ataques a estos colectivos, desde las microagresiones hasta las m\u00e1s descaradas necropol\u00edticas. La muerte de Vivek Oji<\/a><\/em> (2021), de Akwaeke Emezi<\/a>; La bastarda<\/a><\/em> (2016) de Trifonia Melibea Obono<\/a>; Bajo las ramas de los udalas<\/a><\/em> (2015), de Chinelo Okparanta<\/a>, o An Ordinary Wonder<\/a><\/em> (2015) de Buki Papillon<\/a> denuncian sin ambages la creciente ola de homofobia y transfobia que recorre el continente de norte a sur y de este a oeste. Los informes de Amnist\u00eda Internacional<\/a> no dejan mucho lugar a la esperanza de que las cosas puedan ir a mejor, al menos por ahora. Penas de c\u00e1rcel o de muerte, \u201cviolaciones correctivas\u201d y otra larga sarta de horrores se combinan en los marcos estatales, sociales y familiares para convertir la existencia de las personas LGBTI en una pesadilla constante.<\/p>\n\n\n\n

Como mujeres, como feministas o mujeristas o negofeministas o madristas, las luchas de estos colectivos son tambi\u00e9n nuestras luchas. Porque hemos sido capaces de nombrar las m\u00faltiples formas de violencia, no podemos sino prestar nuestras voces, nuestra solidaridad y nuestra experiencia a quienes confrontan cualquier forma de discriminaci\u00f3n, cualquier ataque orquestado desde las estructuras heteropatriarcales de nuestras naciones, cualquier forma de exclusi\u00f3n social, cualquier modo de violencia intrafamiliar. NO A LA VIOLENCIA. Sin matices.<\/p>\n\n\n\n

Art\u00edculo redactado por Marta Sof\u00eda L\u00f3pez Rodr\u00edguez<\/a>.<\/em><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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