{"id":30957,"date":"2025-01-14T10:44:03","date_gmt":"2025-01-14T09:44:03","guid":{"rendered":"https:\/\/www.esafrica.es\/?p=30957"},"modified":"2025-09-18T10:53:46","modified_gmt":"2025-09-18T09:53:46","slug":"hacia-el-centenario-del-antirracismo-y-la-literatura-negro-africana-en-europa-el-caso-de-francia","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.esafrica.es\/en\/genero-igualdad-diversidad\/hacia-el-centenario-del-antirracismo-y-la-literatura-negro-africana-en-europa-el-caso-de-francia\/","title":{"rendered":"Hacia el centenario del antirracismo en Europa: el contexto de Francia"},"content":{"rendered":"\n

Tres eventos clave marcaron la presencia de personas negras en la metr\u00f3polis francesa durante el periodo colonial y sentaron las bases para la creaci\u00f3n, en 1926, de la Ligue de la D\u00e9fense de la Race N\u00e8gre<\/em> (Liga de la Defensa de la Raza Negra). Primero, en la Exposici\u00f3n Universal de Par\u00eds de 1900, Jean-Baptiste Marchand<\/strong><\/a>, comandante del batall\u00f3n franc\u00e9s durante la crisis de Fachoda<\/strong> (preludio de la Primera Guerra Mundial), lleg\u00f3 a la capital con su pelot\u00f3n de oficiales y suboficiales negros que participaron activamente en la conquista y colonizaci\u00f3n de \u00c1frica. Los hombres de Marchand desfilaron por los Campos El\u00edseos, siendo aclamados como h\u00e9roes por el p\u00fablico franc\u00e9s. Segundo, una d\u00e9cada m\u00e1s tarde, Charles Mangin public\u00f3 La Force Noire<\/em> (La Fuerza Negra), un ensayo propagand\u00edstico que buscaba legitimar la movilizaci\u00f3n de soldados negros de las colonias en el ej\u00e9rcito regular. El autor formaba parte del sector de la \u00e9lite militar francesa que quer\u00eda convencer la opini\u00f3n p\u00fablica de la necesidad de \u201cintegrar\u201d a los negros, frente a las enormes p\u00e9rdidas humanas que Francia estaba sufriendo. Tercero, la participaci\u00f3n de los tirailleurs<\/em> senegaleses (soldados ind\u00edgenas de las colonias francesas de \u00c1frica negra) en la Primera Guerra Mundial (1914-1918) para salvar a \u201cla patria:\u201d Francia. Estos episodios evidencian c\u00f3mo la instrumentalizaci\u00f3n<\/strong> de las personas negras en Francia se articul\u00f3 entre el reconocimiento simb\u00f3lico<\/strong> y la perpetuaci\u00f3n del orden colonial hasta hoy.<\/p>\n\n\n\n

El interludio antirracista: Los \u201csalvajes\u201d en la guerra de los \u201ccivilizados\u201d<\/strong><\/p>\n\n\n\n

El primer trabajo literario sobre la presencia de los negros africanos en la Europa del siglo veinte ser\u00e1 escrita durante esta \u00e9poca, obra de una pintora francesa, Lucie Br\u00fb, conocida por su nombre de casada, Lucie Couturier<\/strong><\/a>.  Su obra \u201cDes inconnus chez moi\u201d (desconocidos en mi casa), publicada en 1920, relata el encuentro inesperado entre una familia francesa (blanca) y los soldados africanos, procedentes de diferentes regiones de \u00c1frica, muchos de ellos senegaleses, que llegaron a luchar a Francia en 1916. La familia de Lucie viv\u00eda cerca de un campamento de soldados negros en Fr\u00e9jus. Uno de los aspectos importantes del libro de Lucie es c\u00f3mo desvela los abusos ling\u00fc\u00edsticos practicados por la administraci\u00f3n colonial. Francia invent\u00f3 e impuso en sus colonias un franc\u00e9s deformado, el \u00ab petit n\u00e8gre \u00bb, para deshumanizar y controlar a estos ind\u00edgenas. En esta \u00e9poca, Maurice de la Fosse, c\u00e9lebre ling\u00fcista y etn\u00f3logo, cre\u00f3 un franc\u00e9s inspirado en el sistema de las lenguas africanas conocido entonces como Le Fran\u00e7ais tel que le parlent nos tirailleurs s\u00e9n\u00e9galais (el franc\u00e9s tal como lo hablan nuestros tirailleurs senegaleses), el cual informa a los oficiales del ej\u00e9rcito colonial sobre sus deberes respecto a la instrucci\u00f3n de los reclutas negros.<\/p>\n\n\n\n

Lucie observa que el franc\u00e9s que hablaban los soldados negros era el resultado de un plan astutamente planeado que ordena la supresi\u00f3n total de los verbos en franc\u00e9s: y su reemplazo por la expresi\u00f3n: “y a\u201d (hay) m\u00e1s el infinitivo o sustantivo. De modo que todos los soldados hac\u00edan frases tipo \u201cy a faim\u201d (hay ganas) “y a gagner” (hay ganar) “y a bon” (hay bueno), “y a content” (hay contento), “y a moyen” (hay manera), “y a besoin” (hay necesidad), “y a conna\u00eetre” (hay conocer), “y a faire mani\u00e8re” (hay remilgos). Lucie escribe que todo ello demuestra c\u00f3mo el franc\u00e9s fue manipulado para reforzar una jerarqu\u00eda racial y social. Con el acuerdo de sus padres, la joven pintora organiz\u00f3 clases particulares de lengua francesa en su casa para ense\u00f1ar su idioma y aprender de las experiencias de sus amigos. Aunque algunos cr\u00edticos hacen una lectura de la obra fuera de su contexto hist\u00f3rico, su relato es un testimonio de su compromiso con la dignidad humana, de su negativa a considerarse superior y de su deseo de comprender las realidades de aquellos que encontr\u00f3. Des inconnus chez moi es un valioso testimonio sobre la hospitalidad y la solidaridad interracial, al tiempo que expone c\u00f3mo la importaci\u00f3n del sistema colonial y el racismo en Europa moldean las relaciones humanas.<\/p>\n\n\n\n

Lucie era una militante antirracista autora de otros relatos escritos durante sus viajes a diferentes pa\u00edses africanos donde visitaba a sus amigos hasta su muerte a los 49 a\u00f1os en 1925. Su nombre est\u00e1 asociado con la primera obra literaria en lengua francesa escrita por un negro africano del continente: Force Bont\u00e9<\/em>, del senegal\u00e9s Bakary Diallo<\/strong><\/a>. Este soldado subalterno del ejercito colonial y Lucie Couturier se conocieron en el contexto descrito anteriormente. \u00danica obra conocida de Diallo, Force Bont\u00e9<\/em> es una novela autobiogr\u00e1fica, publicada en 1926 gracias a la intermediaci\u00f3n de Lucie quien facilit\u00f3 el manuscrito a su editor antes de su muerte. Este hecto sigue generando dudas sobre la autenticidad de su autor\u00eda, cuestionada por los intelectuales y cr\u00edticos africanos, quienes percibieron (y perciben) una manipulaci\u00f3n de Jean-Richard Bloch, el editor. Force Bont\u00e9 narra la vida de un joven pastor (del grupo toucouleur), que se escap\u00f3 de su aldea en el norte de Senegal y fue acogido por los colonos blancos que le introducen en la cultura y los valores occidentales. El autor elogia el imperialismo y la obra civilizatoria de Francia, que considera una potencia benefactora que pacific\u00f3 \u00c1frica poniendo fin a las guerras feudales y cre\u00f3 las condiciones para su prosperidad. Los que est\u00e1n familiarizados con las obras de los primeros escritores guineano-ecuatorianos ver\u00e1n enseguida la relaci\u00f3n entre Force Bonte<\/em> y Cuando los comb\u00e9s luchaban<\/em> de Leoncio Evita Enoy<\/a> (1953). Ambos autores cre\u00edan sincera y profundamente que los europeos cruzaron los mares para trabajar por el bienestar de los negros en \u00c1frica, guiados por los valores del amor, la amistad y la fraternidad. En la obra de Diallo, las caracter\u00edsticas de las sociedades africanas son ignoradas o relegadas a un segundo plano y el autor nos sorprende por la simplicidad de su pensamiento y su ingenuidad encajando a la perfecci\u00f3n con el perfil del “buen negro” que ha interiorizado el discurso paternalista del blanco. Algo que se percibe desde el pr\u00f3logo de la primera edici\u00f3n. Seg\u00fan Mouhamadou Kane, autor del prefacio de la ultima edici\u00f3n de la novela de Diallo, los cr\u00edticos y divulgadores de la literatura francesa en \u00c1frica no mostraron inter\u00e9s algunos por esta obra. Los estudios m\u00e1s comprometidos con Force Bont\u00e9 <\/em>se sit\u00faan dentro de los c\u00edrculos de la cr\u00edtica angl\u00f3fona que abord\u00f3 el trabajo de Diallo con rigor y honestidad intelectual.<\/p>\n\n\n\n

La publicaci\u00f3n de Force Bont\u00e9<\/em> tiene lugar en un momento de gran contestaci\u00f3n protagonizada por los colectivos africanos en Francia. Otro senegal\u00e9s, Lamine Senghor<\/strong><\/a> (sin parentesco con el poeta presidente), lleg\u00f3 a movilizar a las personas negras contra el colonialismo y a favor de los derechos de los soldados ind\u00edgenas, que hab\u00edan sido explotados y marginados por Francia. En 1926, Lamine Senghor, cre\u00f3 el Comit\u00e9 de Defensa de la Raza Negra<\/em> (CDRN), convirti\u00e9ndose as\u00ed en el primer activista-intelectual y pol\u00edtico negro en haber organizado a los negros en Francia de manera significativa. El CDRN es el primer movimiento popular negro que logr\u00f3 reunir en Francia a cientos de miembros a trav\u00e9s de los puertos y las grandes ciudades francesas. Excombatiente de la Primera Guerra Mundial (1914-1918), Lamine Senghor se convirti\u00f3 en una figura clave en la lucha contra el racismo y la discriminaci\u00f3n hacia los soldados africanos. En un principio, Lamine Senghor militaba en la Uni\u00f3n Intercolonial, un grupo fundado por el Partido Comunista Franc\u00e9s. Lamine Senghor fue un activo defensor de la mejora de sus condiciones y de la igualdad de derechos. Particip\u00f3 en la creaci\u00f3n de asociaciones y movimientos anticolonialistas, como la Liga contra el Imperialismo<\/strong><\/a>, donde luch\u00f3 por la independencia de las naciones africanas y por la dignidad de los pueblos colonizados. En este contexto, Lamine Senghor jug\u00f3 un papel fundamental en la articulaci\u00f3n de un discurso contra el racismo y a favor de la resistencia, como se aprecia en su texto La violaci\u00f3n d\u2019un pays<\/em>,<\/strong> que pronunci\u00f3 en el Congreso de Bruselas en febrero de 1927. Para \u00e9l no puede haber una lucha antirracista sin un diagn\u00f3stico claro de la historia del colonialismo y el imperialismo. Con las acciones de figuras como Lamine Senghor, el imperio franc\u00e9s empezaba a enfrentarse al desaf\u00edo de los colonizados instalados en la metr\u00f3polis.<\/p>\n\n\n\n

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Imagen de Lamine Senghor \/ Wikimedia<\/figcaption><\/figure>\n\n\n\n

La negritud: entre conciencia racial y revoluci\u00f3n social<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Al mismo tiempo, algunos ind\u00edgenas que hab\u00edan recibido el estatus de administradores coloniales empezaban a sublevarse contra la violencia y la deshumanizaci\u00f3n de sus pueblos. Ren\u00e9 Maran hab\u00eda publicado Batouala<\/em> en 1921. El movimiento literario comenzaba a gestarse gracias al liderazgo de las hermanas Nardal (Paulette, \u00c9milie, Alice, Jeanne, Cecile, Lucie et Andr\u00e9e) y autores de la di\u00e1spora influidos por los artistas del Harlem Renaissance<\/strong><\/a>. La aparici\u00f3n de la Revue du Monde Noir<\/em> (Revista del Mundo Negro) co-creada e impulsada por Paulette Nardal en 1931 y la publicaci\u00f3n de Banjo<\/em> de Claude McKay en 1929, ponen los cimientos de la \u201cInternacional Negra\u201d premonitora del movimiento de la N\u00e9gritude<\/em>. En la primera publicaci\u00f3n de Mundo Negro (no confundir con la revista de los misioneros combonianos de Madrid del mismo nombre), se incluye un poema de Claude McKay, as\u00ed como el relato corto \u00abFog\u00bb <\/em>de John Matheus, traducido al franc\u00e9s por Paulette Nardal bajo el t\u00edtulo \u00abBrouillard\u00bb<\/em>. Seg\u00fan Renaud Boukh,<\/strong> autor del posfacio de la reciente edici\u00f3n del Docker Noire<\/em><\/strong><\/a> de Ousmane Sembene<\/strong>, algunos pasajes de aquellas traducciones parecen haber sido literalmente \u201crecreados\u201d por Paulette Nardal, evidenciando su gran talento art\u00edstico, cultural y literario que sent\u00f3 las bases para un discurso antirracista y la reafirmaci\u00f3n de las identidades de las comunidades negras en Par\u00eds. En Les s\u0153urs Nardal. \u00c0 l’avant-garde de la cause noire<\/em><\/strong><\/a>, <\/em>L\u00e9a Mormin-Chauvac<\/strong> rescata la memoria de las hermanas Nardal del olvido. La autora demuestra que, siendo mujeres, negras y feministas, abrieron camino para los intelectuales negros en Francia en una \u00e9poca marcada por la dominaci\u00f3n del pensamiento colonial y la marginalizaci\u00f3n de las personas negras. Por ejemplo, Jeanne Nardal desempe\u00f1\u00f3 un papel fundamental en la reflexi\u00f3n intelectual y pol\u00edtica de los negros, especialmente en lo que respecta a la situaci\u00f3n de la mujer negra. Su influencia es evidente en la idealizaci\u00f3n de la mujer negra en los poemarios de Senghor y sus compa\u00f1eros, quienes la consideran un s\u00edmbolo de la conservaci\u00f3n de los valores ancestrales. Mediante su sal\u00f3n literario en Par\u00eds, crearon un espacio de encuentro y reflexi\u00f3n. Fue durante estos debates que floreci\u00f3 el pensamiento cr\u00edtico sobre la condici\u00f3n de la comunidad negra, permitiendo a los j\u00f3venes escritores y estudiantes de \u00c1frica y el Caribe franc\u00e9s estructurar su pensamiento y forjar lo que C\u00e9saire llamar\u00e1 Conscience raciale et r\u00e9volution sociale<\/em> (Conciencia racial y revoluci\u00f3n social), un lema que se convierte luego en n\u00e9gritude.<\/em><\/p>\n\n\n\n

 Amigo de Senghor y C\u00e9saire, Jean Paul Sartre<\/strong> escribe Orph\u00e9e noire,<\/em><\/strong><\/a> <\/strong>un texto que define mejor el ideario de la naciente n\u00e9gritude<\/a><\/em>: \u201c\u00bfQu\u00e9 esperabais, entonces, cuando les quitabais los grilletes que cerraban esas bocas negras? \u00bfQu\u00e9 iban a entonar vuestros elogios? \u00bfPens\u00e1bais que, cuando esas cabezas que nuestros padres hab\u00edan doblegado hasta el suelo por la fuerza se levantaran, leer\u00edais la adoraci\u00f3n en sus ojos? Aqu\u00ed hay hombres negros de pie que nos miran y os deseo sentir, como yo, la emoci\u00f3n de ser vistos.\u201d<\/em> Para algunos cr\u00edticos como Frantz Fanon<\/a>, \u00abOrph\u00e9e noire\u201d<\/em> es una forma de \u201cintelectualizaci\u00f3n\u201d de la existencia negra (Fanon 1952), una intelectualizaci\u00f3n a trav\u00e9s de la poes\u00eda y la pol\u00edtica. El surgimiento de la n\u00e9gritude<\/em> estuvo profundamente influido por el Renacimiento de Harlem, lo que tuvo importantes consecuencias en la orientaci\u00f3n de sus escritores. Seg\u00fan Mahamadou Kane, los autores de la n\u00e9gritude<\/em> se interesaron principalmente por la recuperaci\u00f3n del pasado africano, moldeada por el enfoque cultural y folcl\u00f3rico del movimiento de Harlem. El contacto entre los activistas negros en Par\u00eds y sus hom\u00f3logos del movimiento de Harlem marc\u00f3 un cambio en el activismo antirracista de la \u00e9poca. A diferencia de l\u00edderes como Lamine Senghor, cuya militancia se enfocaba en el antirracismo sist\u00e9mico y en la lucha frontal contra el colonialismo, los m\u00e1ximos dirigentes de la n\u00e9gritude<\/em>, como Aim\u00e9 C\u00e9saire<\/a> y L\u00e9opold S\u00e9dar Senghor<\/a>, optaron por un enfoque m\u00e1s institucional. Ambos ocuparon cargos en la administraci\u00f3n colonial francesa: C\u00e9saire como diputado y Senghor como ministro, antes de convertirse en el primer presidente de Senegal. Este giro hacia el reconocimiento cultural y pol\u00edtico dentro del sistema colonial reflejaba una transici\u00f3n del antirracismo militante hacia un antirracismo art\u00edstico y simb\u00f3lico.<\/p>\n\n\n\n

Hoy, el legado de la n\u00e9gritude<\/em> se refleja en el antirracismo rom\u00e1ntico e individualista de las grandes ciudades europeas. En el caso de Espa\u00f1a, vamos a llamar a esta forma de antirracismo el antirracismo de terciopelo<\/strong>, pues promueve un discurso suave, superficial y, a menudo, acomodaticio, pero que carece de un compromiso profundo o transformador. El antirracismo de terciopelo suele centrarse en las fisuras psicol\u00f3gicas provocadas en los colectivos \u201cafro\u201d por las estructuras patriarcales blancas. Es una respuesta a lo que Fran\u00e7oise Verg\u00e8s denomina la indigestibilit\u00e9<\/em> de los no blancos. Se recurre a figuras de las comunidades negras que son f\u00e1cilmente digeribles dentro del complejo sistema racista espa\u00f1ol, personas con una oportuna astucia para hablar a los blancos sin herir su sensibilidad. Se trata de hombres y mujeres capaces de educar a los blancos sobre c\u00f3mo no ser racistas, o c\u00f3mo dejar de serlo. No es necesario un conocimiento preciso del complejo sistema que produce el racismo; basta con exponer \u201cel drama\u201d del \u201cno reconocimiento.\u201d Algo de lo que podr\u00edamos alegrarnos, pues cada generaci\u00f3n tiene que buscar una manera de cumplir su misi\u00f3n, dir\u00eda Frantz Fanon. El problema es que la misi\u00f3n del antirracismo de terciopelo parece ser la promoci\u00f3n personal del activista. As\u00ed, hoy en d\u00eda, las funciones hist\u00f3ricamente reservadas a figuras como Lamine Senghor y las Hermanas Nardal son desempe\u00f1adas por influencers de la moda \u201cafro.\u201d La prioridad es la inclusi\u00f3n, el reconocimiento y la promoci\u00f3n de los negros y las negras, descendientes de los africanos, dentro de las estructuras capitalistas e imperiales del sistema racista. Est\u00e1 claro que el afropolitanismo de Achille Mbembe<\/a><\/strong>, buscando una identidad africana global y cosmopolita, ha acabado creando una falsa disyuntiva donde el antirracismo se ha vuelto puramente conceptual, encapsulado en lemas y esl\u00f3ganes como la interseccionalidad y la decolonialidad.<\/p>\n\n\n\n

Hacer el diagn\u00f3stico del antirracismo conceptual no es tarea complicada. Por doquier, organizaciones, universidades e instituciones lanzan campa\u00f1as interseccionales y decoloniales para \u201cdeconstruir\u201d la mirada que tienen del \u201cotro.\u201d Basta con pedir a los funcionarios y usuarios que empleen un lenguaje m\u00e1s \u201cinclusivo\u201d, como decir \u201cafro\u201d o afrodescendiente en lugar de negro o negra, incluso cuando se trata de una persona nacida en Espa\u00f1a, de padres originarios de Fongolimbi, de las orillas del N\u00edger, el Nilo o del Limpopo. Sin cuestionar sus propios privilegios, las personas blancas deben aprender a ponerse en la piel del otro, en los zapatos del otro, en la salsa del otro. Pasar\u00edan el examen sobre el antirracismo si demuestran dotes bailando al son del sabar, zuglu, amapiano, kizomba, samba o coupe-d\u00e9cal\u00e9. El antirracismo conceptual ha convertido al otro en un “meme”, cuyo pasado y presente son alcanzables y manipulables gracias al llanto de unos pocos personajes influyentes de las “comunidades cibern\u00e9ticas” de las periferias subalternas. A\u00f1adiremos que, en este contexto, la interseccionalidad y la decolonialidad se han vuelto conceptos intercambiables, perfectos para adornar la lucha cotidiana del antirracismo y alimentar el eterno sue\u00f1o de igualdad de los \u201cracializados.\u201d Hoy el militante antirracista se despierta siendo decolonial, pasa el d\u00eda navegando con destreza en la interseccionalidad y se acuesta por la noche, satisfecho y convencido de haber cumplido sus nobles compromisos antirracistas, saboreando el privilegio de la fama.<\/p>\n\n\n\n

\u00bfA qui\u00e9n vamos a enga\u00f1ar?<\/strong><\/p>\n\n\n\n

En el documental I Am Not Your Negro<\/em> <\/strong>(2016), Raoul Peck<\/a> explora la compleja relaci\u00f3n entre el racismo y el antirracismo, particularmente en su interacci\u00f3n con los blancos progresistas, a trav\u00e9s de la vida de James Baldwin. A lo largo del relato, se revela c\u00f3mo, a pesar de sus posiciones antirracistas, muchos blancos progresistas no logran confrontar sus asunciones, sus propios privilegios, reflejando su complicidad en las estructuras de opresi\u00f3n. Baldwin, con su incisiva cr\u00edtica social, denuncia que el antirracismo de estos sectores a menudo se limita a una postura superficial, m\u00e1s orientada a aliviar su conciencia que a comprometerse con una transformaci\u00f3n real de las estructuras racistas. Si Baldwin pudiera ser entrevistado hoy en d\u00eda, dada la situaci\u00f3n del antirracismo en Espa\u00f1a, es probable que dijera \u201cI Am Not Your Migrant<\/strong>\u201d (No soy tu inmigrante), y su an\u00e1lisis seguir\u00eda siendo igual de pertinente y preciso. A falta de la diatriba po\u00e9tica de Baldwin, encontramos el humor acerbo de Asaari Bibang<\/a><\/strong>, quien ofrece una iron\u00eda mordaz para desenmascarar a los “amigos de negros” y los padrinos\/madrinas de migrantes. Asaari articula su discurso a trav\u00e9s de figuras como “su exnovio blanco” y “Marta, su amiga blanca.” En medio de sus cr\u00edticas contra el racismo institucional, Asaari frecuentemente exclama, “no te jode\u2026”, seguido de una carcajada, t\u00e9cnicas humor\u00edsticas astutamente utilizada por esta guineana de Barcelona y estrella de la Stand-up comedy<\/em><\/strong> en Espa\u00f1a para resaltar la hipocres\u00eda de un p\u00fablico que a menudo aplaude sin cuestionar realmente el fondo de su mensaje contra el racismo sist\u00e9mico.<\/p>\n\n\n\n

La realidad del racismo permanece inalterada desde los inicios de la invasi\u00f3n, ocupaci\u00f3n, explotaci\u00f3n y dominaci\u00f3n de otros pueblos por parte de Europa. \u00bfAcaso Raoul Peck no lo deja expl\u00edcito en Exterminate All the Brutes<\/em> (HBO, 2021)? En menos de un a\u00f1o se conmemorar\u00e1 el centenario de la Ligue de la D\u00e9fense de la Race N\u00e8gre<\/em>. Un recordatorio contundente de la figura de lideres como Lamine Senghor y una oportunidad para reactivar las luchas anticoloniales, que siguen siendo tan urgentes hoy como lo fueron entonces. Este centenario ofrece una oportunidad para regresar a las ra\u00edces del antirracismo aut\u00e9ntico, aquel que no se limita a demandas simb\u00f3licas de inclusi\u00f3n, sino que se centra en la construcci\u00f3n de una perspectiva radicalmente anticolonial. Disfrazado de activista folklor o cultural, acad\u00e9mico \u201cafricanista\u201d, \u201chumanitarista\u201d y \u201ccooperacionista\u201d del desarrollo, el neocolonialismo es vigente y perpet\u00faa un racismo sist\u00e9mico que favorece, a su vez, el saqueo de los recursos en el Congo, Guinea, Mozambique, Gambia etc, en connivencia con \u00e9lites locales. Pero el neocolonialismo no solo priva a los pa\u00edses africanos de su soberan\u00eda, sino que tambi\u00e9n refuerza una jerarqu\u00eda global que deshumaniza y margina a las personas negro-africanas y a sus descendientes en el Norte Global.<\/p>\n\n\n\n

Por esta misma raz\u00f3n, por mucho que se llenen los espacios de afroep\u00edtetos<\/a>, ninguna persona negra ser\u00e1 verdaderamente reconocida y respetada en Europa mientras los derechos fundamentales en \u00c1frica sigan siendo pisoteados. La lucha antirracista, por tanto, debe trascender las demandas de reconocimiento e inclusi\u00f3n en los sistemas occidentales y vincularse de manera expl\u00edcita con la justicia econ\u00f3mica y la soberan\u00eda pol\u00edtica en \u00c1frica. Levantar el pu\u00f1o al grito de Black Power<\/em> o vestir camisetas negras con el lema Black Lives Matter<\/em> no es suficiente. Pues la pura imitaci\u00f3n de lo que hicieron nuestros padres y lo que est\u00e1n haciendo otros colectivos en otros contextos y, de por si el signo de una debilidad intelectual y una falta de control de nuestro propio contexto. Adem\u00e1s, contemplar a un grupo de personas negras gritando \u201cla vida de los negros importa<\/strong>\u201d no solo resulta redundante, pat\u00e9tico y autodegradante, sino que tambi\u00e9n pone en entredicho la propia existencia de quienes lo proclaman. M\u00e1s preocupante a\u00fan, ese gesto parece canalizar la indignaci\u00f3n hacia la violencia hist\u00f3rica en Estados Unidos, mientras ignora a los cientos de j\u00f3venes asesinados en \u00c1frica por exigir libertad e igualdad y a los miles de muertos en el Atl\u00e1ntico. Es fundamental que las luchas de los pueblos negros en todo el mundo se articulen en oposici\u00f3n a las fuerzas neocoloniales e imperialistas que perpet\u00faan la opresi\u00f3n de las masas marginadas. Debemos reactivar una resistencia colectiva, sostenida por una reflexi\u00f3n cr\u00edtica, para confrontar tanto al imperialismo global como a las \u00e9lites locales c\u00f3mplices. Nuestro deber, dentro o fuera de las instituciones europeas, es observar, denunciar y actuar. En esta lucha no cabe la parcialidad. El antirracismo ser\u00e1 o no ser\u00e1 posible sin una mirada firme hacia la verdadera dignidad y emancipaci\u00f3n de las personas negras y sus comunidades.<\/p>\n\n\n\n

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Tres eventos clave marcaron la presencia de personas negras en la metr\u00f3polis francesa durante el periodo colonial y sentaron las bases para la creaci\u00f3n, en 1926, de la Ligue de la D\u00e9fense de la Race N\u00e8gre (Liga de la Defensa de la Raza Negra). Primero, en la Exposici\u00f3n Universal de Par\u00eds de 1900, Jean-Baptiste Marchand, […]<\/p>\n","protected":false},"author":4,"featured_media":9717,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[14],"tags":[82,403,498,646,664,1352,3375,1802,1852,1880],"class_list":["post-30957","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-genero-igualdad-diversidad","tag-africa","tag-caribe","tag-colonizacion","tag-desarrollo","tag-destacado","tag-literatura","tag-negritud","tag-politica","tag-racismo","tag-recomendamos"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.esafrica.es\/en\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/30957","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.esafrica.es\/en\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.esafrica.es\/en\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.esafrica.es\/en\/wp-json\/wp\/v2\/users\/4"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.esafrica.es\/en\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=30957"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/www.esafrica.es\/en\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/30957\/revisions"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.esafrica.es\/en\/wp-json\/wp\/v2\/media\/9717"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.esafrica.es\/en\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=30957"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.esafrica.es\/en\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=30957"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.esafrica.es\/en\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=30957"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}