Los museos y universidades alrededor del mundo albergan inmensas colecciones de bienes culturales, obras de arte, enseres personales convertidos en objetos de exhibici\u00f3n e incluso restos ancestrales. Muchos no fueron cedidos libremente, sino que se tomaron por la fuerza, a trav\u00e9s de manipulaci\u00f3n, robo, o violencia, durante la \u00e9poca colonial. Durante d\u00e9cadas, han permanecido en almacenes y vitrinas, clasificados en categor\u00edas como antropolog\u00eda, historia natural o etnolog\u00eda, separados de los pueblos y comunidades a las que alguna vez pertenecieron.<\/p>\n\n\n\n
En los \u00faltimos a\u00f1os, se ha ido reconociendo<\/a> cada vez m\u00e1s que estas colecciones<\/a> arrastran un pasado<\/a> doloroso<\/a>.<\/p>\n\n\n\n Las peticiones<\/a> para que se devuelvan han pasado a formar parte de un debate<\/a> a nivel global sobre la descolonizaci\u00f3n, la justicia y la sanaci\u00f3n. En 2018, el presidente franc\u00e9s Emmanuel Macron elabor\u00f3 un informe<\/a> en el que se abogaba por una nueva \u00e9tica de la humanidad, lo que desencaden\u00f3 una nueva voluntad de devolver las obras de arte y la cultura material africanas. No obstante, \u00c1frica ya hab\u00eda solicitado la devoluci\u00f3n al menos cinco d\u00e9cadas antes<\/a>, a ra\u00edz del discurso del expresidente de la Rep\u00fablica Democr\u00e1tica del Congo<\/a>, Mobutu Sese Seko, ante la ONU.<\/p>\n\n\n\n En todos estos casos, se suelen utilizar dos palabras: repatriaci\u00f3n y restituci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n A simple vista, pueden parecer sin\u00f3nimos, ya que ambos implican la devoluci\u00f3n de algo. Sin embargo, como acad\u00e9micos sudafricanos que trabajamos en los \u00e1mbitos de la historia, los estudios muse\u00edsticos y la biolog\u00eda humana, consideramos que la diferencia entre estos t\u00e9rminos no es s\u00f3lo sem\u00e1ntica. La elecci\u00f3n de palabra refleja cuestiones pol\u00edticas m\u00e1s profundas relacionadas con la justicia, el reconocimiento y la reparaci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n En nuestro \u00faltimo art\u00edculo<\/a>,<\/a> explicamos c\u00f3mo entendemos esta diferencia y c\u00f3mo la labor de restituci\u00f3n devuelve a las personas el poder y la capacidad de actuar sobre su futuro. Consideramos que, por su parte, la repatriaci\u00f3n est\u00e1 menos relacionada con la restauraci\u00f3n de la comunidad y tiene m\u00e1s que ver con un ejercicio administrativo y log\u00edstico.<\/p>\n\n\n\n Consideramos que, al contrario que repatriaci\u00f3n, restituci\u00f3n apela directamente a la justicia.<\/strong><\/p>\n\n\n\n Repatriaci\u00f3n: el lenguaje del retorno<\/strong><\/p>\n\n\n\n La palabra repatriaci\u00f3n proviene del lat\u00edn patria<\/em>, que en espa\u00f1ol conserva la misma forma y significado. Tradicionalmente, el t\u00e9rmino hace referencia al retorno de una persona o de sus restos<\/a> mortales a su pa\u00eds de origen. Los gobiernos suelen utilizar este t\u00e9rmino para referirse al traslado log\u00edstico y legal de personas, obras de arte o restos ancestrales de un pa\u00eds a otro.<\/p>\n\n\n\n En pa\u00edses fundados por colonizadores, como Estados Unidos, Canad\u00e1, Australia y Nueva Zelanda, repatriaci\u00f3n se ha consolidado como el t\u00e9rmino predominante. Esto se debe, en parte, a leyes y marcos normativos espec\u00edficos. En Estados Unidos, por ejemplo, la Ley de Protecci\u00f3n y Repatriaci\u00f3n de Tumbas Ind\u00edgenas Americanas (Native American Graves Protection and Repatriation Act) obliga a los museos a devolver, de forma proactiva, los restos humanos y bienes culturales a las comunidades ind\u00edgenas.<\/p>\n\n\n\n En Nueva Zelanda, el museo nacional Te Papa<\/a> desempe\u00f1a un papel central en la repatriaci\u00f3n de restos ancestrales maor\u00edes y morioris desde instituciones extranjeras, antes de devolverlos a las comunidades locales. En Australia, la decisi\u00f3n de repatriar por parte de activistas, comunidades y acad\u00e9micos buscaba tambi\u00e9n, de manera estrat\u00e9gica, establecer una conexi\u00f3n con la devoluci\u00f3n de los restos de soldados ca\u00eddos.<\/p>\n\n\n\n En estos casos, la repatriaci\u00f3n se plantea a menudo como un proceso de devoluci\u00f3n: los Estados o museos toman la iniciativa, y las comunidades la reciben.<\/p>\n\n\n\n Algunos acad\u00e9micos y activistas ind\u00edgenas han puesto en tela de juicio este planteamiento<\/a>, se\u00f1alando sus tintes patriarcales y estatistas. Han introducido el concepto de \u00abrematriaci\u00f3n\u00bb, que hace referencia al retorno a la \u00abMadre Tierra\u00bb desde perspectivas feministas ind\u00edgenas, la espiritualidad y el equilibrio comunitario.<\/p>\n\n\n\n Tambi\u00e9n en Sud\u00e1frica<\/a> se ha empleado el t\u00e9rmino repatriaci\u00f3n, sobre todo cuando el Estado ha organizado el regreso de restos mortales desde el extranjero, como en el caso de Sarah Baartman<\/a>, devuelta desde Francia.<\/p>\n\n\n\n Baartman fue una mujer Khoe (pueblo ind\u00edgena sudafricano, tambi\u00e9n conocidos como hotentotes en espa\u00f1ol) del siglo XIX que fue exhibida por Europa en espect\u00e1culos de fen\u00f3menos. Posteriormente, su cuerpo fue diseccionado por cient\u00edficos en el marco de la ciencia racial y pas\u00f3 a formar parte de las colecciones y exposiciones del Museo del Hombre de Par\u00eds. Con el tiempo, Baartman<\/a> se convirti\u00f3 en un s\u00edmbolo internacional de la opresi\u00f3n de las mujeres negras y, al mismo tiempo, en el centro de las reivindicaciones de devoluci\u00f3n por parte de los Khoe y de otros activistas y movimientos sociales de Sud\u00e1frica<\/a>.<\/p>\n\n\n\n Tambi\u00e9n se ha empleado repatriaci\u00f3n para referirse al retorno de los restos mortales de excombatientes y otros h\u00e9roes.<\/p>\n\n\n\n Sin embargo, empez\u00f3 a surgir cierto malestar. \u00bfEra este lenguaje adecuado para la profunda labor de justicia y sanaci\u00f3n que ped\u00edan las comunidades? \u00bfO respond\u00eda m\u00e1s bien a una cuesti\u00f3n de prestigio nacional y no tanto a la restauraci\u00f3n comunitaria?<\/p>\n\n\n\n Restituci\u00f3n: la justicia como pol\u00edtica m\u00e1s all\u00e1 de la transacci\u00f3n<\/strong><\/p>\n\n\n\n La restituci\u00f3n consiste en devolver algo a su leg\u00edtimo propietario, no solo como una transferencia de propiedad<\/a>, sino como un acto de reconocimiento<\/a>, reparaci\u00f3n y sanaci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n La restituci\u00f3n no es solo un acontecimiento, como la entrega de un objeto en una ceremonia. Es un proceso que requiere tiempo, es emotivo y, a menudo, doloroso. Implica investigar c\u00f3mo se adquirieron los objetos, dialogar<\/a> con las comunidades descendientes y tomar decisiones sobre c\u00f3mo cuidar o rendir homenaje a lo que se ha devuelto. Supone reconocer que los bienes sustra\u00eddos no eran solo curiosidades u objetos, sino que estaban vinculados a la comunidad, al idioma, a las ceremonias y a la identidad.<\/p>\n\n\n\n Leer m\u00e1s: <\/em>Looting of African heritage: a powerful new book explores the damage done by colonial theft<\/em><\/a><\/p>\n\n\n\n En muchos casos, los restos ancestrales fueron clasificados y cosificados como restos humanos y espec\u00edmenes, despoj\u00e1ndolos de su humanidad. La restituci\u00f3n, en cambio, les devuelve su dignidad y voz propia como antepasados.<\/p>\n\n\n\n La labor de restituci\u00f3n: sanaci\u00f3n y reconexi\u00f3n<\/strong><\/p>\n\n\n\n Nuestra investigaci\u00f3n<\/a> utiliza la expresi\u00f3n \u00ablabor de restituci\u00f3n\u00bb para describir el esfuerzo que conlleva. Esta labor va mucho m\u00e1s all\u00e1 de la diplomacia, la log\u00edstica y el transporte. Incluye:<\/p>\n\n\n\n Leer m\u00e1s: <\/em>San and Khoe skeletons: how a South African university sought to restore dignity and redress the past<\/em><\/a><\/p>\n\n\n\n Por ejemplo, el programa de restituci\u00f3n de tierras<\/a> de Sud\u00e1frica<\/a> ha demostrado que la restituci\u00f3n no consiste simplemente en devolver lo que exist\u00eda antes. Se trata de crear condiciones para la justicia<\/a> en el presente y abrir posibilidades<\/a> para el futuro.<\/p>\n\n\n\n Del mismo modo, la restituci\u00f3n cultural no se centra tanto en devolver las cosas \u00aba su lugar de origen\u00bb, sino en empoderar a las comunidades para que reconecten con su patrimonio de formas que resulten significativas en la actualidad.<\/p>\n\n\n\n Por qu\u00e9 las palabras importan<\/strong><\/p>\n\n\n\n La distinci\u00f3n entre repatriaci\u00f3n y restituci\u00f3n no es un tecnicismo acad\u00e9mico. Las palabras moldean el poder. Si la devoluci\u00f3n se plantea como una repatriaci\u00f3n, el \u00e9nfasis suele recaer en la parte que devuelve, el Estado o el museo, que concede algo a cambio. Si se plantea como una restituci\u00f3n, el \u00e9nfasis se desplaza hacia la parte que reclama, la comunidad que reivindica sus derechos y exige justicia.<\/p>\n\n\n\n La restituci\u00f3n no consiste en recuperar un pasado perdido. Ese pasado no puede restaurarse tal y como era. Se trata, m\u00e1s bien, de crear nuevos futuros basados en la justicia, la dignidad y el respeto. Para las comunidades de todo el mundo que a\u00fan viven el legado del despojo colonial, esa distinci\u00f3n es de vital importancia.<\/p>\n\n\n\n Art\u00edculo de <\/em>Victoria Gibbon<\/em><\/a> y <\/em>Ciraj Rassool<\/em><\/a> publicado originalmente en ingl\u00e9s por <\/em>The Conversation<\/em><\/a>. Este art\u00edculo ha sido traducido con la colaboraci\u00f3n de Casa \u00c1frica<\/a>. Traducci\u00f3n: Danilo J. Medina Mederos<\/em><\/p>\n\n\n\n Imagen: \u00a9 By Albert~nlwiki – Own work, CC BY-SA 4.0, https:\/\/commons.wikimedia.org\/w\/index.php?curid=50858331<\/sup><\/em><\/p>\n\n\n\n\n