El matrimonio en \u00c1frica Occidental ha desempe\u00f1ado un papel fundamental en la conformaci\u00f3n de aspectos de la sociedad y ha evolucionado con el tiempo. Aunque las uniones heterosexuales tradicionales van a la cabeza, existe desde hace siglos una pr\u00e1ctica menos conocida pero importante: el matrimonio entre mujeres.<\/p>\n\n\n\n
En mi investigaci\u00f3n<\/a>, estudi\u00e9 esta instituci\u00f3n, que permite a una mujer asumir el papel de marido cas\u00e1ndose con otra mujer. Hay pruebas<\/a> de matrimonios entre mujeres en m\u00e1s de 40 sociedades de \u00c1frica Occidental, entre las que se encuentran los igbo de Nigeria<\/a>, los frafra de Ghana<\/a> y los dahomeyano de la actual Ben\u00edn<\/a>.<\/p>\n\n\n\n As\u00ed es como funciona: una mujer, a menudo rica o de alto estatus, paga una dote y toma una esposa de la que se espera que tenga hijos. Un pariente var\u00f3n o pareja elegida, que se conoce como el padre biol\u00f3gico, engendra a los ni\u00f1os. Los ni\u00f1os pertenecen legalmente a la mujer que ejerce de padre y se consideran parte de su linaje. Esto refuerza las estructuras de parentesco, as\u00ed como los lazos familiares dentro de las comunidades y clanes tradicionales, fundamentales para las sociedades africanas.<\/p>\n\n\n\n A diferencia de las uniones rom\u00e1nticas entre personas del mismo sexo, se trata de contratos sociales cuyo objetivo es preservar el linaje, asegurar la herencia y mejorar la capacidad de acci\u00f3n econ\u00f3mica y pol\u00edtica de la mujer.<\/p>\n\n\n\n Las mujeres que ejercen el papel de marido adquieren un control considerable sobre las propiedades al asumir el papel de cabeza de familia. Esto les permite poseer y gestionar bienes independientemente, un derecho reservado normalmente a los hombres.<\/p>\n\n\n\n Asegurar herederos a trav\u00e9s de sus esposas garantiza la continuidad de su linaje y la herencia de sus propiedades y su estatus. Consolida su capacidad de acci\u00f3n e influencia a largo plazo en la comunidad.<\/p>\n\n\n\n La uni\u00f3n tambi\u00e9n les otorga m\u00e1s capacidad jur\u00eddica: pueden celebrar contratos, resolver conflictos y representar a su familia en asuntos legales, lo que las empodera a\u00fan m\u00e1s en una sociedad patriarcal.<\/p>\n\n\n\n Todo esto se traduce en una influencia considerable. Las mujeres que ejercen de marido pueden ocupar puestos de autoridad e inspirar respeto. Desaf\u00edan los roles de g\u00e9nero tradicionales.<\/p>\n\n\n\n Las distorsiones coloniales y las ideas equivocadas de hoy en d\u00eda han oscurecido el significado y la funci\u00f3n de esta pr\u00e1ctica hist\u00f3ricamente frecuente. A pesar de su importante papel, ha deca\u00eddo con el tiempo. Con el creciente estigma, las costumbres antiguas se han vuelto menos comunes.<\/p>\n\n\n\n Mi investigaci\u00f3n tiene como objetivo hacer \u00e9nfasis en el valor hist\u00f3rico del matrimonio entre mujeres. Ofrece una perspectiva para entender las complejidades de los sistemas de g\u00e9nero africanos, la capacidad de acci\u00f3n de la mujer y las estructuras sociales.<\/p>\n\n\n\n Una tradici\u00f3n con ra\u00edces en el parentesco y la estabilidad social<\/strong><\/p>\n\n\n\n Mediante una combinaci\u00f3n de entrevistas orales, investigaciones de archivo y rese\u00f1as literarias, descubr\u00ed que hay varios supuestos en los que se practica el matrimonio entre mujeres en \u00c1frica Occidental.<\/p>\n\n\n\n En Okrika, en el estado de Rivers, en Nigeria<\/a>, por ejemplo, me contaron c\u00f3mo a una mujer casada que no tiene hijos varones en su familia se le permite casarse con una mujer para que nazca un hijo var\u00f3n en la familia. Si no nace un hijo var\u00f3n de su matrimonio y esta tiene dinero, la cultura le permite casarse con m\u00e1s de una mujer siempre y cuando pueda cuidar de ellas y nazca un hijo var\u00f3n de la uni\u00f3n que lleve el nombre de su familia.<\/p>\n\n\n\n En mi entrevista con Nkemjirika Njoku, jefe de los igbo de Mbaise, en Nigeria<\/a>, este describi\u00f3 otro supuesto: explic\u00f3 que si un hombre mor\u00eda sin herederos varones, sus hijas pod\u00edan pagar una dote por una mujer que diera a luz a ni\u00f1os en su nombre. De esta manera, se aseguraban de que su linaje no desapareciera.<\/p>\n\n\n\n De manera similar, un estudio muestra c\u00f3mo entre los frafra de Ghana<\/a>:<\/p>\n\n\n\n Una mujer rica puede casarse con una o m\u00e1s mujeres para su marido mediante la aportaci\u00f3n de una dote. Estas mujeres tienen hijos en su nombre en caso de que esta no tenga hijos u ofrecen mano de obra extra<\/em><\/p>\n\n\n\n Estos relatos ilustran c\u00f3mo el matrimonio y el parentesco se complementan y c\u00f3mo esta pr\u00e1ctica proporcionaba a las mujeres influencia econ\u00f3mica y movilidad social, que compet\u00edan a menudo con las de los hombres.<\/p>\n\n\n\n Perturbaciones coloniales y desaf\u00edos modernos<\/strong><\/p>\n\n\n\n A pesar del importante papel de la tradici\u00f3n, durante el siglo XIX los funcionarios coloniales europeos y los misioneros cristianos malinterpretaron y condenaron la pr\u00e1ctica.<\/p>\n\n\n\n Consider\u00e1ndola a trav\u00e9s un marco moral victoriano (valores r\u00edgidos y conservadores de la Gran Breta\u00f1a del siglo XIX que hac\u00edan hincapi\u00e9 en los roles de g\u00e9nero estrictos, la represi\u00f3n sexual y la pureza moral), la equipararon err\u00f3neamente con la homosexualidad y trataron de prohibirla<\/a>. Por ejemplo, en 1882<\/a> las autoridades coloniales brit\u00e1nicas en Ghana penalizaron las relaciones entre personas del mismo sexo. Estas leyes inclu\u00edan los matrimonios entre mujeres, a pesar de su importancia cultural muy arraigada.<\/p>\n\n\n\n Sin embargo, esta pr\u00e1ctica continu\u00f3 en diferentes formas, aunque se volvi\u00f3 menos frecuente.<\/p>\n\n\n\n En algunos casos, las uniones se reestructuraron sutilmente para evitar el escrutinio colonial. Los participantes las enmarcaban m\u00e1s como asociaciones de negocios o acuerdos familiares que como matrimonios. Por ejemplo, muchos comerciantes destacados utilizaban las uniones para expandir su riqueza y sus redes de negocio. Como ejemplo, entre los comerciantes textiles hausa-fulani del califato de Sokoto<\/a>, una viuda rica pod\u00eda casarse con una mujer para gestionar su negocio. Esto garantizaba que los hijos nacidos de ese matrimonio heredaran su riqueza.<\/p>\n\n\n\n \u00bfSubvertir o reforzar el patriarcado?<\/strong><\/p>\n\n\n\n Hoy en d\u00eda, el matrimonio entre mujeres sigue malinterpret\u00e1ndose.<\/p>\n\n\n\n Algunos argumentan que refuerza las estructuras patriarcales, mientras que otros lo mezclan con las relaciones l\u00e9sbicas.<\/p>\n\n\n\n La creciente influencia del cristianismo y el islam ha llevado a su estigmatizaci\u00f3n. Mientras tanto, los sistemas jur\u00eddicos modernos no reconocen estos matrimonios, lo que deja a las mujeres que ejercen de marido y a sus hijos en situaci\u00f3n de vulnerabilidad en conflictos por herencias.<\/p>\n\n\n\n Los avances en tecnolog\u00eda reproductiva proporcionan medios alternativos para tener hijos, lo que reduce la necesidad de estos matrimonios.<\/p>\n\n\n\n Sin embargo, en mi opini\u00f3n, esta tradici\u00f3n sigue siendo un sistema valioso y poderoso. Destaca el ingenio de las sociedades africanas para crear estructuras alternativas de poder, parentesco y seguridad econ\u00f3mica, sobre todo para las mujeres.<\/p>\n\n\n\n Bas\u00e1ndome en mi investigaci\u00f3n, llegu\u00e9 a la conclusi\u00f3n de que el matrimonio entre mujeres es un ejemplo de constructo de g\u00e9nero africano flexible. El g\u00e9nero no est\u00e1 ligado estrictamente al sexo biol\u00f3gico, sino a las funciones y responsabilidades sociales. Las sociedades africanas han adaptado ingeniosamente el matrimonio y el parentesco para satisfacer necesidades econ\u00f3micas y sociales.<\/p>\n\n\n\n M\u00e1s que una pr\u00e1ctica matrimonial, el matrimonio entre mujeres ha sido una reivindicaci\u00f3n de la capacidad de acci\u00f3n de la mujer, una estrategia econ\u00f3mica y un medio para preservar el linaje.<\/p>\n\n\n\n Art\u00edculo de Bright Alozie<\/a>.<\/em><\/p>\n\n\n\n Este art\u00edculo ha sido publicado originalmente en ingl\u00e9s por The Conversation<\/a> y traducido al espa\u00f1ol por la colaboraci\u00f3n de Casa \u00c1frica<\/a>. Traducci\u00f3n de Jos\u00e9 Manuel Quintana Armas.<\/em><\/p>\n\n\n\n Imagen de portada: \u00a9 D\u00e9rcio Comuana en Pixabay<\/a><\/em><\/sub><\/p>\n\n\n\n