{"id":16194,"date":"2022-02-02T13:43:46","date_gmt":"2022-02-02T12:43:46","guid":{"rendered":"https:\/\/www.esafrica.es\/?p=16194"},"modified":"2025-09-18T10:59:08","modified_gmt":"2025-09-18T09:59:08","slug":"akwaeke-emezi-artista-visual-y-escritore","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.esafrica.es\/pt-pt\/musica-artes-africa\/akwaeke-emezi-artista-visual-y-escritore\/","title":{"rendered":"Akwaeke Emezi, artista visual y escritore"},"content":{"rendered":"\n

Les ogbanjes<\/em>, para los igbo (la etnia paterna de Emezi), o abikus<\/em>, para los yoruba, son criaturas que nacen, mueren y renacen en la misma familia una y otra vez, para desesperaci\u00f3n de sus progenitores.<\/p><\/blockquote>\n\n\n\n

Akwaeke Emezi (Umuahia, Nigeria, 6 de junio de 1987) es une artista visual y escritore, residente en los Estados Unidos, y considerade por la revista Times<\/em> como une de les l\u00edderes de la pr\u00f3xima generaci\u00f3n. Su fulgurante carrera se inici\u00f3 con la novela autobiogr\u00e1fica Freshwater<\/em> (2018), traducida al espa\u00f1ol como Agua dulce <\/em>(2021),[1]<\/a> y receptora de los premios The Otherwise Award<\/em> e Ilube Nommo Award<\/em>. La prensa literaria y la cr\u00edtica acogieron tambi\u00e9n esta obra con extraordinario entusiasmo, siendo declarada por la prestigiosa revista The New Yorker<\/em> como mejor novela del a\u00f1o 2018. Sus siguientes trabajos, la ficci\u00f3n para j\u00f3venes Pet<\/em> (2019), el libro de memorias Dear Senthuran<\/em> (2021) y la novela The Death of Vivek Oji<\/em> (2021), recibieron tambi\u00e9n numerosos reconocimientos y galardones, catapultando la carrera literaria y medi\u00e1tica de Emezi en un tiempo r\u00e9cord. Tres nuevas obras est\u00e1n anunciadas para su publicaci\u00f3n a lo largo de 2022: Bitter,<\/em> una secuela de Pet<\/em>; Your Made A Fool of Death With Your Beauty<\/em>, tercera novela para adultos, y su primera colecci\u00f3n de poes\u00eda Content Warning: Everything<\/em>. Freshwater <\/em>y You Made A Fool of Death With Your Beauty<\/em> est\u00e1n siendo producidas como series para la televisi\u00f3n por FX y Amazon respectivamente. Los trabajos videoart\u00edsticos de Emezi comprenden hasta la fecha \u201cWaiting All Night\u201d (2014), \u201cHey Celestial\u201d (2014), \u201cUdudeagu\u201d (2014), \u201cNine Thousand Nine Hundred and Ninety-Nine Black Jabs\u201d(2016),”This World Has Killed Me” (2017), \u201cTake The Mark\u201d (2017) y \u201cBath Me In Blood\u201d (2020). De acuerdo con la p\u00e1gina personal de Emezi, \u201csu pr\u00e1ctica art\u00edstica responde a la metaf\u00edsica del esp\u00edritu negro y utiliza el v\u00eddeo, la performance<\/em>, la escritura y la escultura para crear rituales que procesen su encarnaci\u00f3n como entidad no-humana\/ogbanje<\/em>\/criatura divina\u201d.<\/p>\n\n\n\n

Les ogbanjes<\/em>, para los igbo (la etnia paterna de Emezi), o abikus<\/em>, para los yoruba, son criaturas que nacen, mueren y renacen en la misma familia una y otra vez, para desesperaci\u00f3n de sus progenitores. Tanto en la literatura como en el \u00e1mbito de la psicolog\u00eda, la psiquiatr\u00eda o la antropolog\u00eda, les ogbanjes<\/em> han sido figuras recurrentes. En el \u00e1mbito literario, podemos mencionar la presencia de ogbanjes<\/em> en obras que abarcan desde Todo se desmorona<\/em><\/a> (1958), de Chinua Achebe<\/a>, hasta La carretera hambrienta<\/em> (1983), de Ben Okri<\/a>, o Icarus Girl <\/em>(2005), de Helen Oyeyemi<\/a>. Fuera de lo literario, Chinwe Achebe public\u00f3 un trabajo pionero, The World of Ogbanje<\/em>, en 1986,[2]<\/a> y numerosos art\u00edculos y libros han tratado el tema desde entonces en el marco de diferentes disciplinas. De acuerdo con la cr\u00edtica Chikwenje Okonjo Ogunyemi<\/a>, en la onto-epistemolog\u00eda igbo \u201cogbanje<\/em> se refiere al iconoclasta, al que va y viene entre distintos dominios de la existencia, siempre deseando un lugar diferente a aquel en el que se encuentra. Tambi\u00e9n se refiere a la condici\u00f3n m\u00edstica e inestable de existir simult\u00e1neamente en diferentes esferas. Conceptualmente, el poder inherente al ogbanje<\/em> borra las fronteras naturales y artificiales destinadas a demarcar el cosmos [\u2026]. La m\u00edstica del viajero en el tiempo y en el espacio, que trasciende las limitaciones humanas, se presenta como el s\u00edmbolo \u00faltimo de la liberaci\u00f3n. Cruzando barreras que se intersecan con otras, el ogbanje<\/em> abre el cosmos y ofrece un atisbo sobre las diferentes posibilidades de ser\u201d (62).[3]<\/a> Misty Bastian, por su parte, argumenta que \u201cser un ogbanje<\/em> es ser caracterizado como otro, y actualizar la alteridad en t\u00e9rminos que trascienden la otredad m\u00e1s corriente y bifurcada del g\u00e9nero. Este otro g\u00e9nero est\u00e1 marcado desde el nacimiento -del mismo modo en que est\u00e1n marcados los estatus de masculino y femenino- por comportamientos especiales y formas de adornar al beb\u00e9. La apariencia sexual del ogbanje<\/em> puede, de hecho, verse como enga\u00f1osa, otra promesa que probablemente el ogbanje<\/em> romper\u00e1 en su negativa a actuar de acuerdo con normas humanas\u201d (11).[4]<\/a><\/p>\n\n\n\n

La obra y la persona de Emezi, particularmente Agua dulce <\/em>y Dear Senthuran<\/em>, como narrativas autobiogr\u00e1ficas, entrelazan la figura del ogbanje<\/em> con el discurso occidental sobre lo trans* y el g\u00e9nero no binario,[5]<\/a> forjando as\u00ed una subjetividad y una corporeidad que solo son vivibles e inteligibles en el espacio fluido, pero culturalmente arraigado, de la di\u00e1spora negra, o en los \u201cespacios liminales\u201d que elle afirma habitar, incluyendo redes sociales como Twitter o Instagram. La legislaci\u00f3n nigeriana en materia de derechos LGTBI es notablemente restrictiva y punitiva,[6]<\/a> mientras que desde el lenguaje psicol\u00f3gico-psiqui\u00e1trico occidental la condici\u00f3n de ogbanje<\/em> solo puede explicarse en t\u00e9rminos de trastorno mental o disociaci\u00f3n de la personalidad.[7]<\/a> Agua dulce<\/em> y Dear Senthuran<\/em> trascienden y subvierten los discursos patologizantes ligados tanto a la transexualidad como a la posesi\u00f3n espiritual o la multiplicidad del \u201cyo\u201d mediante su recurso a la metaf\u00edsica igbo, de cuya invalidaci\u00f3n Emezi hace responsable a la cristianizaci\u00f3n y a la colonizaci\u00f3n epist\u00e9mica del continente africano. Emezi subraya tanto la condici\u00f3n sexualmente neutra de les ogbanjes<\/em> como su imposibilidad para reproducirse, puesto que no proceden de ning\u00fan linaje humano sino del mundo de los esp\u00edritus, como condiciones determinantes de su propia opci\u00f3n por transformar su cuerpo \u201cm\u00e1s all\u00e1 de los conceptos inadecuados de la feminidad y la masculinidad\u201d mediante una mastectom\u00eda y una histerectom\u00eda. Pero simult\u00e1neamente a su reconfiguraci\u00f3n del ogbanje<\/em>, Emezi tambi\u00e9n complica el relato transnormativo del \u201ccuerpo equivocado\u201d y del tr\u00e1nsito entre g\u00e9neros bien delimitados para se\u00f1alar que sus modificaciones corporales (cicatrices, tatuajes y cirug\u00edas) son una transici\u00f3n entre un cuerpo asignado como femenino en su nacimiento a su auto asignaci\u00f3n como ogbanje<\/em>, esp\u00edritu fatalmente encarnado en forma humana. Dualidades profundamente arraigadas en el pensamiento occidental (cuerpo\/esp\u00edritu, yo\/otro o macho\/hembra) se invalidan y se cancelan rec\u00edprocamente en la obra y en la figura p\u00fablica de Emezi, que se refiere a s\u00ed misme con el pronombre singular they<\/em> (elle). En sus propias palabras, \u201cla posibilidad de que yo fuera obganje<\/em> se me present\u00f3 tiempo antes de escribir Agua dulce,<\/em> m\u00e1s o menos cuando empec\u00e9 a llamarme a m\u00ed misme trans, pero me llev\u00f3 un tiempo hacer coincidir y conectar los dos mundos. Lo suprim\u00ed durante varios a\u00f1os porque la mayor parte de mi educaci\u00f3n hab\u00eda sido en ciencias y todo estaba occidentalizado; me resultaba dif\u00edcil considerar que el mundo espiritual igbo era igualmente, si no m\u00e1s v\u00e1lido, [que el occidental]. El legado del colonialismo siempre nos ha ense\u00f1ado que ese mundo no es real, que solo es vud\u00fa y superstici\u00f3n (Dear Senthuran<\/em>,16).<\/p>\n\n\n\n

Por otra parte, su filiaci\u00f3n e identificaci\u00f3n con la diosa Ala, la suprema deidad de la tierra en la cosmogon\u00eda igbo, y con su avatar, la serpiente pit\u00f3n, sit\u00faan la subjetividad que Emezi proyecta en sus textos y en sus producciones visuales en el \u00e1mbito de los discursos contempor\u00e1neos sobre las \u201ctranimalidades\u201d, figuraciones poshumanistas de los solapamientos entre lo trans* y lo animal que dan pie a nuevas configuraciones identitarias: \u201cTranimalidades es un neologismo que surge de la palabra tranimal (trans y animal). En los estudios trans, palabras como \u2018tranimal\u2019 y \u2018tranimalidad\u2019 se han convertido en formas de describir las relaciones entre animales humanos y no humanos, la corporeidad trans, y cuestiones relativas a la agencia\u201d (De Line, 100).[8]<\/a> Como bildungsroman<\/em>, Agua dulce<\/em> llega a su punto culminante en la frase que cierra la novela, y que supone la fusi\u00f3n absoluta entre la diosa Ala y su encarnaci\u00f3n en Emezi: \u201cSoy el origen del manantial. Toda el agua dulce mana de mi boca\u201d (237).<\/p>\n\n\n\n

Si Agua dulce<\/em> y Dear Senthuran<\/em> responden a una voluntad de desenmascaramiento y autorrevelaci\u00f3n por parte de Emezi, The Death of Vivek Oji<\/em> explora las posibilidades y los l\u00edmites de las identidades sexuales y de g\u00e9nero no normativas en el contexto espec\u00edfico de su Nigeria natal. Al igual que Agua dulce<\/em>, esta obra utiliza una multiplicidad de voces narrativas para, en este caso, esclarecer los acontecimientos que rodean la anunciada muerte del\/la protagonista, Vivek\/Nnemdi. La cr\u00edtica Emilia Mar\u00eda Dur\u00e1n Almarza<\/a> define la novela como \u201cuna actualizaci\u00f3n feminista del African noir\u201d <\/em>(1).[9]<\/a> La aparici\u00f3n del cad\u00e1ver del joven Vivek desnudo en la puerta de la casa familiar empujar\u00e1 a su madre, Kavita, a una desesperada b\u00fasqueda de respuestas entre sus amistades, que conducir\u00e1 finalmente al descubrimiento de que Vivek lleva tiempo asumiendo, a espaldas de sus progenitores, una identidad femenina. Identificade con su abuela paterna, que muere el mismo d\u00eda en que elle nace, y con la que comparte una cicatriz en forma de estrella de mar, Vivek\/Nnemdi vive una doble vida no solo en t\u00e9rminos de su ambivalencia de g\u00e9nero, sino como reencarnaci\u00f3n de su abuela y como esp\u00edritu que, desde m\u00e1s all\u00e1 de la muerte, a\u00f1ade matices y modula la historia relatada por su primo y amante, Osita, y por un narrador omnisciente. En el contexto de una sociedad profundamente homof\u00f3bica y transf\u00f3bica, sacudida por constantes brotes de violencia militar y civil, un crimen de odio ser\u00eda la explicaci\u00f3n m\u00e1s obvia para la muerte del protagonista, aunque la resoluci\u00f3n del misterio no ser\u00e1 tan evidente. Pero en \u00faltimo t\u00e9rmino, y de nuevo seg\u00fan Dur\u00e1n Almarza, la novela abre posibilidades que trascienden \u201clas filosof\u00edas de la exclusi\u00f3n, como las necropol\u00edticas o la casi-vida\u201d para dar cuenta de \u201czonas alternativas en las que el ser trans puede emerger creativamente bajo condiciones de dureza imposibles\u201d (16). La obra, dedicada a todas las personas queer y de g\u00e9nero fluido en Nigeria, y especialmente a les activistes, es consecuente con la vocaci\u00f3n de Emezi de revolucionar la sociedad a trav\u00e9s de la narrativa para crear futuros posibles, como afirma en la entrevista concedida a la revista Time <\/em>en mayo de 2021.[10]<\/a><\/p>\n\n\n\n

Pet<\/em>, novela escrita para un p\u00fablico adolescente, tiene como protagonista a Jam, una ni\u00f1a trans creciendo felizmente en el espacio ut\u00f3pico\/dist\u00f3pico de una ciudad llamada Lucille, que ha conseguido liberarse, aparentemente, del acecho de los monstruos tras una revoluci\u00f3n liderada por los \u00e1ngeles en un pasado cercano que sus habitantes prefieren olvidar. Pero cuando un ser de apariencia monstruosa emerge de una de las pinturas de su madre, parece que los terrores del pasado vuelven a amenazar la ciudad, y en particular a la familia de Redemption, el mejor amigo de Jam. No obstante, en Lucille, como en el mundo real, las apariencias pueden ser enga\u00f1osas, y no es tan sencillo establecer la diferencia entre monstruos y \u00e1ngeles: los monstruos pueden asumir el aspecto de lo familiar e \u00edntimo, y los \u00e1ngeles pueden presentarse como aterradores justicieros. La novela es una invitaci\u00f3n a examinar el mundo con honestidad, por dura que resulte la revelaci\u00f3n de la verdad, y un canto al amor, la amistad y la empat\u00eda.<\/p>\n\n\n\n

Emezi tiene ya, sin lugar a dudas, una autoridad literaria y una voz radicalmente distintivas en el \u00e1mbito de la literatura africana, afrodiasp\u00f3rica y universal\/global. Solo cabe estar pendientes de sus logros futuros y de su mete\u00f3rica trayectoria, decididamente post- y trans*humanista, que continuar\u00e1 inspir\u00e1ndonos para hacer reales mundos adumbrados por su inmenso poder espiritual.<\/p>\n\n\n\n

Enlace a la p\u00e1gina personal de Akwaeke Emezi: https:\/\/www.akwaeke.com\/<\/a><\/p>\n\n\n\n

\n\n\n\n

[1]<\/a> Emezi, Akwaeke (2018) Freshwater<\/em>. New York: Grove Press. (Trad. de Arrate Hidalgo. Agua Dulce<\/em>. Bilbao: consonni, 2021).<\/p>\n\n\n\n

—–. (2019) Pet<\/em>.  New York: Faber & Faber<\/p>\n\n\n\n

—–. (2021) Dear Senthuran<\/em>. New York: Faber & Faber.<\/p>\n\n\n\n

—–. (2021) The Death of Vivek Oji<\/em>. New York: Random House.<\/p>\n\n\n\n

[2]<\/a> Achebe, Chinwe (1986) The World of the Ogbanje<\/em>. Fourth Dimension Publishers.<\/p>\n\n\n\n

[3]<\/a> Ogunyemi, Chikwenye O. (1996) Africa Wo\/Man Palava<\/em>. Chicago: The University of Chicago Press.<\/p>\n\n\n\n

[4]<\/a> Bastian, Misty (2002) \u201cIrregular Visitors: Narratives about Ogbaanje (Spirit Children) in Nigerian Popular Writing.\u201d Readings in African Popular Fiction<\/em>, ed. Stephanie Newell. London: IAI\/James Currey.<\/p>\n\n\n\n

[5]<\/a> \u201cEn los \u00faltimos a\u00f1os, el t\u00e9rmino trans* con un asterisco viene utiliz\u00e1ndose como forma de rechazo a los t\u00e9rminos derivados de la patologizaci\u00f3n y el discurso m\u00e9dico, con el fin de subrayar en el marco de luchas comunes las m\u00faltiples identidades y expresiones de g\u00e9nero, el inacabable trabajo combinatorio del prefijo trans-, el reconocimiento de la multiplicidad de posibles interpretaciones de lo que significa ser trans. El asterisco enfatiza la heterogeneidad de los cuerpos, las identidades y las experiencias que se dan en relaci\u00f3n al prefijo trans- en el sentido de \u201cpor encima\u201d, \u201ca trav\u00e9s de\u201d o \u201cm\u00e1s all\u00e1\u201d del binarismo de g\u00e9nero socialmente impuesto. Estos significados presuponen ya la inclusi\u00f3n de varios puntos de referencia, de cruce, de tr\u00e1nsito y tambi\u00e9n de estar en el medio, ni aqu\u00ed ni all\u00ed, aqu\u00ed y all\u00e1 al mismo tiempo. Mediante la creaci\u00f3n de nuevos c\u00f3digos en el acto de reexistencia, los sujetos decoloniales cuestionan e intervienen continuamente en las l\u00f3gicas modernas y coloniales de nombrar y categorizar, de resistir, de apropiarse creativamente, de traducir, de transformar y de reutilizar cr\u00edticamente los conceptos creando un corte en el flujo de producci\u00f3n del conocimiento y luchando contra las violencias coloniales\u201d (Kancler, Tja\u0161a. \u201cBody-politics, Trans* Imaginary and Decoloniality\u201d, disponible en https:\/\/www.academia.edu\/31557368\/Body_politics_Trans_Imaginary_and_Decoloniality<\/a> [p\u00e1gina visitada 23\/7\/2021], p. 10).<\/p>\n\n\n\n

[6]<\/a> V\u00e9ase el documento Human Rights Situation for Lesbian, Gay, Bisexual and Transgender (LGBT) Persons and Sexual Rights in Nigeria<\/em>, https:\/\/tbinternet.ohchr.org\/Treaties\/CCPR\/Shared%20Documents\/NGA\/INT_CCPR_CSS_NGA_35448_E.pdf<\/a> [P\u00e1gina visitada el 15\/8\/2021]<\/p>\n\n\n\n

[7]<\/a> V\u00e9ase, p.e., Ilechukwu, Sunday T. C. (2007) \u201cOgbanje\/abiku and cultural conceptualizations of psychopathology in Nigeria\u201d, disponible en https:\/\/www.researchgate.net\/publication\/229053521_Ogbanjeabiku_and_cultural_conceptualizations_of_psychopathology_in_Nigeria<\/a> [p\u00e1gina visitada 3\/8\/2021].<\/p>\n\n\n\n

[8]<\/a> Line, Sebastian De. \u201cA Generous and Troubled Chthulucene: Contemplating Indigenous and Tranimal Relations in (Un)settled Worldings\u201d, disponible en http:\/\/gjss.org\/sites\/default\/files\/issues\/chapters\/papers\/GJSS%20Vol%2014-2%206%20De%20Line.pdf<\/a> [p\u00e1gina visitada 5\/8\/2021].<\/p>\n\n\n\n

[9]<\/a> Dur\u00e1n Almarza (en prensa) \u201cUnconfortable Truths: Queer Strangers and Gendered Necropolitics in Akwaeke Emezi\u2019s The Death of Vivek Oji\u201d.<\/em><\/p>\n\n\n\n

[10]<\/a> https:\/\/time.com\/collection\/next-generation-leaders\/6047430\/akwaeke-emezi-next-generation-leaders\/?utm_source=twitter&utm_medium=social&utm_campaign=next-generation-leaders&utm_term=_&linkId=119933317<\/a> [p\u00e1gina visitada 10\/11\/21]<\/p>\n\n\n\n

Art\u00edculo redactado por Marta Sof\u00eda L\u00f3pez Rodr\u00edguez<\/a>.<\/em><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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