{"id":35784,"date":"2026-09-24T08:16:32","date_gmt":"2026-09-24T07:16:32","guid":{"rendered":"https:\/\/www.esafrica.es\/?p=35784"},"modified":"2026-09-24T08:16:34","modified_gmt":"2026-09-24T07:16:34","slug":"reconstruir-la-memoria-africana-a-traves-del-arte","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.esafrica.es\/pt-pt\/musica-artes-africa\/reconstruir-la-memoria-africana-a-traves-del-arte\/","title":{"rendered":"Reconstruir la memoria africana a trav\u00e9s del arte"},"content":{"rendered":"\n

El artista ghan\u00e9s Oscar Korbla<\/a>, conocido como Mawuli, convierte s\u00edmbolos espirituales del \u00c1frica precolonial en un lenguaje visual contempor\u00e1neo que dialoga con la identidad y la memoria africana.<\/p>\n\n\n\n

En la casa de sus abuelos en Accra, Mawuli conserva las fotograf\u00edas que ha expuesto en lugares como Johannesburgo, Londres o Bucarest. En ellas aparecen modelos pintadas de blanco, cuerpos cubiertos por patrones inspirados en la escritura adinkra<\/a> y m\u00e1scaras que evocan esp\u00edritus ancestrales. Sus im\u00e1genes hablan de la identidad africana y de una herencia cultural que, a su juicio, la colonizaci\u00f3n y la globalizaci\u00f3n han ido erosionando.<\/p>\n\n\n\n

Una escena de su infancia acabar\u00eda definiendo buena parte de su universo art\u00edstico. En la residencia de su abuela, cuando jugaba junto a sus hermanos, un grupo de personas enmascaradas entr\u00f3 en el recinto, vestidos con sus trajes tradicionales y m\u00e1scaras. \u00abDurante mucho tiempo tuve miedo de las m\u00e1scaras. Me escond\u00ed debajo de la cama de mi abuela hasta que se fueron\u00bb, explica. A\u00f1os m\u00e1s tarde, esa experiencia se transformar\u00eda en uno de los elementos centrales de su lenguaje visual.<\/p>\n\n\n\n

M\u00e1s adelante, ya en la escuela secundaria, fue cuando empez\u00f3 a estudiar arte africano, las narrativas que lo rodean, la identidad y sus significados asociados. \u00abSolo cuando estudi\u00e9 arte entend\u00ed que las m\u00e1scaras representaban nuestra espiritualidad, cultura e identidad\u00bb, explica Mawuli. A partir de ese momento, la espiritualidad pas\u00f3 a ocupar un lugar central en su obra.<\/p>\n\n\n\n

Formado como pintor, hoy combina el arte con la fotograf\u00eda. \u00abVeo la ara\u00f1a como una criatura extraordinariamente creativa. Para tejer una tela hace falta ingenio\u00bb, afirma Oscar. A partir de la figura de Kwaku Ananse, personaje folcl\u00f3rico de los cuentos tradicionales del pueblo Akan en Ghana y Costa de Marfil, Mawuli construye buena parte de su universo visual. Reconocido por su astucia, Ananse es un s\u00edmbolo de inteligencia, supervivencia y ambig\u00fcedad moral dentro de esa tradici\u00f3n oral. En lengua akan, Anansi significa ara\u00f1a. Las telara\u00f1as son el centro de su lenguaje visual, que fusiona con s\u00edmbolos tradicionales. \u00abPinto mis propios patrones sobre el cuerpo humano. Los llamo Anansinism\u00bb, explica Oscar.<\/p>\n\n\n\n

\u00abMi arte intenta ser contempor\u00e1neo sin perder ese toque precolonial\u00bb. Identidad, descolonizaci\u00f3n y empoderamiento atraviesan el conjunto de su obra. Su intenci\u00f3n es recuperar referencias culturales africanas desde un lenguaje visual contempor\u00e1neo capaz de conectar con las nuevas generaciones.<\/p>\n\n\n\n

Ese mismo inter\u00e9s por recuperar la herencia cultural africana explica tambi\u00e9n la importancia que concede a las m\u00e1scaras. A la que atribuye una profunda dimensi\u00f3n hist\u00f3rica y espiritual. Aunque durante a\u00f1os tuvo miedo de las m\u00e1scaras, hoy ocupan el centro de su obra.<\/p>\n\n\n\n

Para Mawuli, las m\u00e1scaras no son un elemento decorativo. En muchas tradiciones africanas forman parte de la relaci\u00f3n entre los vivos y sus ancestros. En la tradici\u00f3n akan, sostienen la creencia de que hay vida despu\u00e9s de la muerte. \u00abCreemos que nuestros ancestros est\u00e1n m\u00e1s cerca de nosotros de lo que pensamos\u00bb, afirma.<\/p>\n\n\n\n

Esa relaci\u00f3n con el mundo espiritual se expresa a trav\u00e9s de ceremonias y danzas rituales. \u00abCuando llevas una m\u00e1scara ritual te conviertes en el esp\u00edritu que esa m\u00e1scara representa\u00bb, explica. M\u00e1s all\u00e1 de su dimensi\u00f3n espiritual, las m\u00e1scaras tambi\u00e9n desempe\u00f1aban funciones sociales y pol\u00edticas; por ejemplo, se utilizaban en contextos de guerra para intimidar al enemigo.<\/p>\n\n\n\n

\u00abLas historias que antes pasaban de generaci\u00f3n en generaci\u00f3n se est\u00e1n perdiendo gradualmente debido a Netflix<\/a> y otras formas digitalizadas de entretenimiento\u00bb, explica Oscar. \u00abEsas historias ense\u00f1aban c\u00f3mo vivir juntos, hablaban de nuestros tab\u00faes y de nuestra cultura. Poco a poco est\u00e1n perdiendo su esencia\u00bb, explica Oscar.<\/p>\n\n\n\n

\u00abEl cristianismo ha cambiado la forma en que percibimos nuestra ascendencia o arte en \u00c1frica, as\u00ed que existe el temor de acercarse para entender lo que este arte o narrativas representan\u00bb, explica Oscar.<\/p>\n\n\n\n

La desaparici\u00f3n de estas narraciones supone mucho m\u00e1s que el olvido de antiguos relatos populares. Significa tambi\u00e9n el riesgo de perder formas de entender el mundo que durante siglos se transmitieron oralmente entre generaciones. En ese contexto, el arte aparece como una herramienta para volver a abrir conversaciones sobre la identidad africana desde una mirada contempor\u00e1nea, sin renunciar a las referencias culturales que marcaron el periodo precolonial. Sin embargo, en ese mismo proceso de p\u00e9rdida han surgido nuevas formas de reinterpretaci\u00f3n desde artistas contempor\u00e1neos que buscan reconectar esos s\u00edmbolos con el presente.<\/p>\n\n\n\n

La desaparici\u00f3n de esas narraciones conduce a una cuesti\u00f3n m\u00e1s amplia: qui\u00e9n conserva hoy la memoria africana y desde d\u00f3nde se cuenta. Esa reflexi\u00f3n lo lleva inevitablemente al debate sobre las reparaciones y la restituci\u00f3n del patrimonio cultural. Ese proceso de p\u00e9rdida cultural no solo afecta a la forma en que se narran las historias, sino tambi\u00e9n a la manera en que se entiende hoy la relaci\u00f3n con el pasado.<\/p>\n\n\n\n

El debate sobre la restituci\u00f3n de obras y del patrimonio africano ha cobrado una nueva relevancia en los \u00faltimos a\u00f1os, en un contexto en el que varios pa\u00edses europeos han comenzado a devolver piezas y objetos pertenecientes al antiguo reino ashanti<\/a>, hoy Ghana; entre ellos, distintas instituciones en Alemania e Inglaterra.<\/p>\n\n\n\n

Para Mawuli, el debate sobre la restituci\u00f3n no consiste \u00fanicamente en devolver objetos. Tambi\u00e9n implica recuperar una forma de ense\u00f1ar la historia para que las nuevas generaciones entiendan la importancia de c\u00f3mo el trauma y el pasado colonial siguen teniendo efectos en el presente. \u00abSentimos que la ense\u00f1anza ha sido blanqueada: no aprendemos nuestra historia, sino la de nuestro amo esclavista. Esa brecha ha tenido un impacto en nuestra generaci\u00f3n actual\u00bb, afirma Oscar.<\/p>\n\n\n\n

Por ello, defiende la necesidad de recuperar arte, monumentos y objetos retirados de \u00c1frica con el objetivo de reconstruir el v\u00ednculo con las ra\u00edces culturales y permitir nuevas formas de conocimiento desde el propio continente. Desde su punto de vista, ese patrimonio no deber\u00eda permanecer exclusivamente en instituciones muse\u00edsticas fuera de \u00c1frica. \u00abDeber\u00edamos tenerlo aqu\u00ed; as\u00ed, la gente preferir\u00eda venir aqu\u00ed para aprender de nosotros, no al rev\u00e9s\u00bb, sostiene.<\/p>\n\n\n\n

Vivir del arte sigue siendo uno de los grandes desaf\u00edos para muchos creadores africanos. \u00abLa carrera de artista no es f\u00e1cil\u00bb, reconoce Mawuli. La falta de espacios, financiaci\u00f3n e infraestructuras limita las oportunidades tanto en Ghana como en otros pa\u00edses del continente.<\/p>\n\n\n\n

Como consecuencia, numerosos artistas terminan abandonando su pr\u00e1ctica o buscan empleos m\u00e1s estables para garantizarse unos ingresos. O bien deciden buscar trabajo fuera del continente, donde el panorama art\u00edstico est\u00e1 m\u00e1s desarrollado. \u00abMuchos creadores se ven obligados a viajar a Europa u otras partes del mundo, como Estados Unidos, en busca de oportunidades en el \u00e1mbito art\u00edstico\u00bb, explica Oscar.<\/p>\n\n\n\n

Aun as\u00ed, una nueva generaci\u00f3n de artistas africanos est\u00e1 ganando visibilidad internacional gracias a galer\u00edas, bienales y plataformas digitales. Mawuli forma parte de ese movimiento.<\/p>\n\n\n\n

Su obra ha circulado en pa\u00edses como Sud\u00e1frica o Reino Unido, donde esos s\u00edmbolos encuentran nuevos p\u00fablicos interesados en la cultura y tradiciones ghanesas. Para el artista, ese reconocimiento demuestra que las narrativas africanas pueden ocupar un espacio en el arte contempor\u00e1neo internacional sin renunciar a su identidad, reconstruyendo una memoria que, seg\u00fan \u00e9l, nunca debi\u00f3 desaparecer.<\/p>\n\n\n\n

Desde Accra, sus fotograf\u00edas contin\u00faan viajando por galer\u00edas internacionales.<\/p>\n\n\n\n

Art\u00edculo de Ana L\u00f3pez<\/a>.<\/em><\/p>\n\n\n\n

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